Note de lecture. Cette sourate part d’une scène précise impliquant le Prophète (qu’Allah le bénisse) et un compagnon aveugle. Notre lecture ne s’arrête pas à l’événement : elle en extrait un mécanisme qui concerne chaque lecteur. Chaque fois que l’on privilégie l’« impressionnant » au détriment du sincère, le lisse au détriment du fissuré, on rejoue le schéma même que la sourate expose. Le Coran n’archive pas une histoire, il installe un miroir permanent.
La tentation de la vitrine
On croit souvent que la vérité a besoin d’une bonne vitrine : un nom qui porte, une image qui rassure, un statut qui valide. Et presque sans s’en rendre compte, on développe un réflexe puissant : courir vers les gens « qui comptent », éviter les faibles, contourner les cassés, comme si leur fragilité allait contaminer notre trajectoire.
Sourate ʿAbasa vient briser ce réflexe à sa racine. Elle enseigne une vérité inverse : le prestige peut fermer le cœur, et la faiblesse peut l’ouvrir. La vérité ne s’installe pas par la façade. Elle s’installe par une fissure intérieure, là où on se sait incomplet.
La sourate qui ne conte pas, elle recalibre
ʿAbasa est une sourate mecquoise. Elle narre une scène précise : un homme aveugle (ʿAbd Allāh ibn Umm Maktūm) vient chercher le rappel, tandis que l’attention se porte vers les notables, les puissants.
Mais la puissance du Coran git ici : il ne « raconte » pas pour archiver un événement passé. Il raconte pour reprogrammer le présent. L’événement n’est pas un décor historique. C’est un outil de recalibrage permanent. La sourate relie cette scène à chaque moment où nous choisissons mal.
Le pli minuscule qui révèle un grand danger
Tout commence par une formule brève, presque tranchante :
﴿عَبَسَ وَتَوَلَّى أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى﴾
Il s’est renfrogné et s’est détourné, parce que l’aveugle est venu à lui.
Ce n’est pas une remarque de surface. C’est un indicateur puissant : le cœur peut se décaler d’un millimètre, et ce millimètre suffit à changer entièrement l’ordre des priorités. Le test de la sourate est posé sans artifice : un aveugle d’un côté, sans apparat, sans « poids » social utile. Les notables de l’autre, « ceux qui ouvrent des portes », ceux qui font accélérer les choses.
Et la sourate pointe l’endroit exact où se joue le vrai calcul :
﴿وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى﴾
Et qui te dit ? Peut-être allait-il se purifier.
La présence du fragile n’est pas un « contretemps » à tolérer. Elle peut être une porte, un espace où la purification devient possible. Parce que celui qui vient avec un besoin réel porte déjà en lui quelque chose de rare : une ouverture authentique.
L’istighnā’ : la surface lisse qui repousse
En face, la sourate nomme l’obstacle en un seul mot tranchant :
﴿أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى﴾
Quant à celui qui se croit suffisant.
L’istighnā’ ici n’est pas seulement une richesse matérielle. C’est une autosuffisance intérieure : se sentir complet, déjà arrivé, saturé de soi. Et ce remplissage de soi produit un effet mécanique précis : il fabrique une surface lisse.
Un cœur lisse peut entendre le rappel, l’apprécier, le discuter, même le citer. Mais il reste identique. Non pas parce que le rappel est faible, mais parce qu’il n’a nulle part où s’enfoncer. C’est pour cela que le prestige est dangereux : il promet de la solidité, mais il installe une croûte. Et la vérité ne s’installe pas sur une croûte. Elle cherche une fissure.
Le rappel n’est pas négociable
Puis la sourate coupe court à toute logique de calcul social. Elle tranche nettement. Elle arrête tout marchandage.
﴿كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ﴾
Non ! C’est un rappel. Que celui qui veut s’en souvienne.
Le rappel n’attend pas l’autorisation d’un statut. Il ne se soumet pas à « l’heure idéale ». Il n’attend pas qu’une figure puissante l’approuve.
La sourate élève le texte sacré au-dessus de toutes les façades :
﴿فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ﴾
Dans des feuilles honorées, élevées et purifiées, entre les mains d’ambassadeurs nobles et vertueux.
La vérité possède sa dignité en elle-même. Ce qui manque n’est pas une validation sociale. Ce qui manque, c’est un cœur assez humble pour laisser la vérité s’y installer.
L’effondrement de l’ego pour l’établissement de l’origine
Ensuite, ʿAbasa change de registre. Elle ne débat pas. Elle secoue.
﴿قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾
Que périsse l’homme ! Qu’il est ingrat ! De quoi l’a-t-Il créé ?
La dureté apparente n’exprime pas une « haine divine ». Elle démantèle une illusion : l’arrogance humaine est absurde quand elle oublie sa provenance. Le choc vient du contraste : façade de puissance d’un côté, réalité de l’origine fragile de l’autre.
La sourate déroule ensuite une séquence qui démonte l’illusion d’autonomie, étape par étape :
﴿مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ﴾
D’une goutte Il l’a créé et l’a mesuré, puis Il lui a facilité le chemin, puis Il l’a fait mourir et enterrer, puis quand Il le voudra, Il le ressuscitera.
Chaque étape rappelle une vérité simple : la maîtrise n’est pas entre nos mains. Quand l’origine revient à sa place, l’istighnā’ perd sa magie. Quand l’istighnā’ s’écroule, la fissure redevient possible.
La preuve quotidienne : la nourriture devient leçon
Puis la sourate donne une preuve concrète, quotidienne, presque banale. Justement parce qu’elle est impossible à nier :
﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ﴾
Que l’homme regarde sa nourriture.
Regarder la nourriture, ce n’est pas contempler une assiette : c’est remonter le processus entier. La sourate déroule la chaîne :
﴿أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا﴾
Nous avons versé l’eau en abondance, puis Nous avons fendu la terre de fissures.
Et voilà le secret, inscrit dans le mot shaqq : fissure, fente.
La pluie peut tomber abondamment sur toute la terre. Mais sans fissure, la terre rejette l’eau en surface. Elle ne la « hait » pas. Elle la laisse simplement glisser. Résultat : pas d’enracinement, pas de germination, pas de vie.
Le cœur fonctionne sur la même loi : le rappel peut être immense, les signes peuvent être nombreux, les paroles peuvent être sublimes. Mais si l’intérieur est plein de soi, il devient terre compacte. Tout ruisselle. Rien ne pénètre. Aucune transformation n’est possible.
L’explosion de vie après la fissure
La sourate décrit ensuite la croissance comme une montée progressive, comme si la fissure ouvrait une chaîne de fécondité :
﴿فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا وَعِنَبًا وَقَضْبًا وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا وَحَدَائِقَ غُلْبًا وَفَاكِهَةً وَأَبًّا﴾
Nous y faisons pousser des grains, de la vigne et des herbes, des oliviers et des palmiers, des jardins luxuriants, des fruits et du pâturage.
Le grain est la base, la semence, le premier noyau de vie. La vigne et les herbes apportent la souplesse et la diversité rapide. L’olivier et le palmier installent la durée, la stabilité, ce qui traverse les générations. Les jardins luxuriants incarnent l’abondance, la densité, la fécondité visible. Les fruits et le pâturage sont l’achèvement : ce qui nourrit, ce qui sert, ce qui profite.
Puis la sourate remet tout à sa juste dimension :
﴿مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ﴾
Jouissance pour vous et pour vos troupeaux.
Rien ne commence sur la façade. Tout commence sous la surface. La fissure est invisible. Elle est pourtant décisive.
Le jour où la façade s’écroule
Enfin, la sourate bondit vers un futur où l’illusion sociale perd toute valeur :
﴿فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ﴾
Quand viendra le fracas.
Ce jour-là, l’humain fuit même ses liens les plus proches :
﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾
Le jour où l’homme fuira son frère, sa mère et son père, son épouse et ses enfants.
Parce que les appuis de façade ne tiennent plus. Il ne reste que ce qui a été absorbé intérieurement.
Et la sourate grave le dedans sur les visages mêmes :
﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ﴾
Des visages ce jour-là seront radieux, rieurs et réjouis. Et des visages ce jour-là seront couverts de poussière, recouverts de ténèbres.
Ce qui a été absorbé depuis la fissure apparaît comme lumière. Ce qui a toujours glissé sur la surface lisse apparaît comme poussière, comme négligence fossilisée.
Le mot de la fin
ʿAbasa enseigne une règle qui ne se laisse pas oublier : la vérité ne s’installe pas grâce à une façade. Elle s’installe grâce à une fissure. La pluie peut tomber sur tout le monde, mais seule la terre fissurée absorbe, et seul ce qui absorbe germe. Là où l’on se surprend à privilégier l’éclat, à courir vers l’influence, à contourner ceux qui semblent « lents » ou « cassés », cette mécanique simple revient : les interruptions ne sont pas des retards. Elles sont des accès.